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Colombia Sur América, Bogotá D. C., Colombia
En este portal se publica la investigación realizada por la autora sobre literatura, arte y medios de comunicación desde el pensamiento iberoamericano y conceptual.

lunes, noviembre 07, 2016

CULPA DE DIOS? (la muerte de Dios en la modernidad)


La modernidad, como la cristiandad no es unívoca; es decir, no acude a una sola fuente. Si ello fuera así sería una contradicción en sí misma, se presume que la modernidad se caracteriza por el debate de las ideas.
Indudablemente uno de los temas largamente debatidos durante la prerrevolución y vinculados totalmente a las ideas del iluminismo es la representación de la muerte de Dios como referente, entiendo yo, de la razón de ser del ser humano y de la evolución de su proyecto de vida colectiva.

Se acusó a Dios de ser responsable de todas nuestras desgracias. Se argumentó que agotados todos los límites “moralistas” y  “acientíficos”, que imponían los curas, nuestra vida seria mejor. Se habló de una ética laica y ciudadana, sin embargo, los textos que sintetizaban dichas tesis fueron archivados en los anaqueles de las mas reconocidas bibliotecas y convertidos en “incunables”, verbi gracia,  “Algunos pensamientos sobre la educación” de John Locke.

Las tesis “duras” de los padres de la ilustración y la revolución Francesa, de la Constitución de Tierras (Revolución Inglesa) y la Revolución Norteamericana,  fueron sacralizadas al igual que las tesis de Jesús el Cristo,[1] para etiquetarlas como “imposibles de cumplir”, meras “utopías de soñadores”, que deben colocarse únicamente en el plano de la ética individual. Es decir, son parte del libre desarrollo de la personalidad,  aspectos íntimos de cada ser humano; nada que ver con los deberes del estado, ni con la razón publica.

Solo es necesario pasearse por la historia para encontrar cual fue el fin último de la técnica y la tecnología en el estado laico: Por ahora dos Guerras mundiales en las cuales y con detalle, el hombre (masculino), se dedico a hacer gala de la  aplicación de la técnica, no hay mucha diferencia con lo sucedido con la trata esclava o con la inquisición.

Culpa de Dios?

¿Culpa de Dios, la trata esclava? ¿Culpa de Dios dos guerras planetarias? No. Responsabilidad concreta de los seres humanos que gobiernan el mundo. Lo que sucede es que es muy cómodo endilgar responsabilidades a quien no está presente, para justificar explicaciones dadas a la historia oficial.

Entiendo lo dicho por Nietzsche en el “Anticristo”. Nos indica que la mayoría de edad de la humanidad tiene consecuencias y la culpa no es de Dios.



             

Ecce Hommo o ecce mullier o ecce LGBTI de Lovis Corinth,1925.Dedica una atención particular a la Pasión y muerte de Cristo, pincelada violenta cercana al expresionismo,gran libertad a la hora de expresar iconografía tradicional,colores desenfocados,difusión de formas. (http://www.evangelizarconelarte.com)


[1] Y me refiero a su tesis de “amar a los demás como a sí mismo/a”, en la cual está implícita el derecho a la igualdad.

BELLEZA EN EL RENACIMIENTO, LA OBRA DE DA VINCI Y LEO B. ALBERTI

Palabras claves: proporcionalidad, belleza,  matemáticas, humanismo en el cristianismo, arquitectura, proporcionalidad, urbanismo.

Presentando excusas muy sentidas, por mi lapsus calami del trabajo pasado, curso tres cátedras de contenidos parecidos.  En este trataré de recoger las observaciones hechas por mi docente, sobre Dios, el amor y la belleza.
Tomaremos para el efecto el análisis de las obras, el Palacio Rimini, Malatesta o San Francisco del  Leo Alberti y la obra pictórica de Leonardo da Vinci, llamada “La dama del armiño”.
Destaquemos un hecho histórico: luego de la inquisición, y ante la realidad irrefutable de la modernidad Europea (¿Han existido en otros lugares, otras modernidades?),[1] la iglesia monoteísta, se tuvo que adaptar. Unos se volvieron ortodoxos, otros protestantes; los musulmanes después de brillar siete siglos como meca de la cultura universal se fueron a su original casa por cuenta de las minas de plata colonizadas por la naciente España Imperial en Bolivia[2]. Los que se quedaron en la iglesia católica se adecuaron a la modernidad europea. Este cambio de época se conoce como Renacimiento.
Imaginemos entonces como era la vida en la edad media, poblados rudimentarios conformados alrededor de los palacios de los señores feudales, toldos pajizos; los nacientes burgos, sin ninguna estructura pública, sin alcantarillados, plazas de mercado foco de olores nauseabundo al mejor estilo de la primera escena de “El Perfume” (Tikwer, 2006).
El feudalismo previo al renacimiento de aquel tiempo, ha sido la privatización de la gestión humana por excelencia, cada familia tenía su ejército particular y ningún derecho para el siervo de la gleba (siervo sin tierra). La salud por ejemplo, como concepto cultural, sólo fue posible de ser considerada como una cuestión pública al llega a pensar que el hombre llano podía llegar a tener un atisbo de derechos. Es en ese escenario de cambio de época en el que van a brillar Alberti y Da Vinci.
El primer capitulo de Rojo y Negro de Sténdhal, discurre en un escenario “moderno”, el alcalde de Verrières, señor de Rênalel, se debate entre sus pasiones personales y la revisión de las obras públicas, corrían los 1830 cuando se publica la obra. ¿Cuál  no sería la importancia y el vanguardismo cultural y arquitectónico de la  renovación urbana europea en el periodo denominado Renacimiento, cuando estos hechos se produjeron trescientos años antes de la obra de Stendhal? (Stendhal, 2016, pág. 10)
De allí que la innovación tecnológica incorporada por Alberti fuera tan reconocida, estuvo indudablemente entre los primero arquitectos y urbanistas, relacionados con el remozamiento de Roma y las ciudades italianas de la época. Incorporó los conceptos de matemática, planificación, diseño, urbanismo y obra pública en la renovación urbana proyectada por la iglesia católica,  introdujo  elementos como ciencia y humanismo a  la gestión pública de la iglesia católica.
Tanto Alberti como Da Vinci, incorporaron en sus obras las tesis del hombre de Vitrubio: La proporcionalidad entre el todo y las partes, la analogía entre el ser humano y la edificación, que debería cumplir con tres propósitos de funcionalidad: la necesidad, la comodidad y el disfrute, es decir la edificación se considera en si misma como un organismo vivo.
Alberti pensaba que la obra pública debería dar confort a las personas por ejemplo en  hospitales, cárceles y otros mobiliarios urbanos públicos; utilizó el mármol como elemento predominante y sus trabajos recogen los elementos más representativos del clasicismo en la arquitectura:


Ilustración 1Templo de Rimini Familia Malatesta.[3]

     Arco de medio punto, bóveda de cañón, plantas basilicales centrales, todo lo cual englobo en el concepto orden universal. Ese orden universal fue el método creado para erigir belleza urbana. La belleza deviene en concepto místico, bálsamo de todos los males (https://iessonferrerdghaboix.blogspot.com.co/2015/10/alberti-y-la-arquitectura-del.html, 2016).

     Por su parte Da Vinci se convirtió en el modelo de la expresión plástica del Renacimiento; para hablar de pintura y escultura de la época necesariamente debemos referirnos a la obra de Da Vinci. En cuanto a la influencia del Clasicismo el concepto proporción áurea es el aspecto básico, pues determina toda la evolución de la plástica occidental desde el Renacimiento.
Ilustración 2 Tomado de artefigura.blogspot.com.co/seccionaureaaplicada.[4

A manera de conclusión se puede afirmar que el Renacimiento representa desde el punto de vista estético, el reconocimiento pluridimensional de la persona humana, con un énfasis en el hombre. Estos dos personajes fueron vanguardistas, se adaptaron y promovieron cambios sociales y culturales profundos por esos siguen siendo referentes de civilización. (http://artefigura.blogspot.com.co/search/label/BELLEZA)

Fuentes y bibliografía:
https://iessonferrerdghaboix.blogspot.com.co/2015/10/alberti-y-la-arquitectura-del.html. (17 de 10 de 2016). Obtenido de https://iessonferrerdghaboix.blogspot.com.co/2015/10/alberti-y-la-arquitectura-del.html
https://www.google.com.co/url?sa=i&rct=j&q=&esrc=s&source=images&cd=&ved=0ahUKEwjN1PSR8ILQAhVDKyYKHZbdBrkQjhwIBQ&url=http%3A%2F%2Fslideplayer.es%2Fslide%2F5418605%2F&psig=AFQjCNEWrHU2BEaII8oBmBuQgCwcXshxlA&ust=1477928838270881. (16 de 10 de 2016). Obtenido de https://www.google.com.co/url?sa=i&rct=j&q=&esrc=s&source=images&cd=&cad=rja&uact=8&ved=0ahUKEwiwr9X_7YLQAhUSySYKHVtaBOYQjRwIBw&url=http%3A%2F%2Fslideplayer.es%2Fslide%2F5418605%2F&psig=AFQjCNE4adNVFj9ZZhIotudmJAMbUjY-VQ&ust=1477928143650932
Cifuentes, A. (1 de 12 de 1998). Programa de radio "Muntú". El triángulo de oro de América. Bogotá, Colombia: Radio Difusora Nacional de Colombian.
http://artefigura.blogspot.com.co/search/label/BELLEZA. (s.f.). Obtenido de http://artefigura.blogspot.com.co/search/label/BELLEZA
Stendhal. (2016). Rojo y negro. Uruguay: http://www.edu.mec.gub.uy/biblioteca_digital/libros/s/Stendhal%20-%20Rojo%20y%20negro.pdf.
Tikwer, T. (Dirección). (2006). El Perfume [Película].


Tabla de Imágenes:




[1] Varios autores, como el antropólogo colombiano, Alexánder Cifuentes, habla del triángulo de oro de la trata esclava y la colonización de América: (Europa-empresario)-(América-negocio)-(África-mano de obra), como la primera empresa con división social del trabajo con el cual la pequeña y bárbara Europa, multiplico por cinco su territorio y sus recursos  se dispararon casi sin límites.
[2] Los Árabes perdieron el poder en el mundo por cuenta de la depreciación del precio de la plata al encontrar el naciente Imperio Español, las fabulosas minas de plata de Bolivia.
[3]  (https://www.google.com.co/url?sa=i&rct=j&q=&esrc=s&source=images&cd=&ved=0ahUKEwjN1PSR8ILQAhVDKyYKHZbdBrkQjhwIBQ&url=http%3A%2F%2Fslideplayer.es%2Fslide%2F5418605%2F&psig=AFQjCNEWrHU2BEaII8oBmBuQgCwcXshxlA&ust=1477928838270881, 2016)
[4] En el blog que citamos como fuente “artefigura”, se dá una explicación de esta influencia con ejemplos concretos de artistas plásticos reconocidos.

AMOR, BELLEZA Y DIOS

Complementado el 25 de abril de 2022

 
“Cada poema es único. En cada obra late, con mayor o menor grado, toda la poesía. Cada lector busca algo en el poema. Y no es insólito que lo encuentre: Ya lo llevaba dentro”
Octavio Paz.


Abstract:


La representación de la belleza en la tradición monoteísta como intertexualidad, en el arte del neoclasicismo.


The representation of beauty in the people monotheist tradition as intertextuality in the art of neoclassicism.


  Palabras clave: neoplatonismo, cristianismo, amor, bondad, belleza y verdad, perspectiva tecnológica, perspectiva etérea, perspectiva teológica.

    Aunque en la nota de la blackboard sobre este trabajo se  indica que debemos comentar críticamente alguno de los temas del texto: Amor, Dios o belleza, considero que no es posible hacer un análisis independiente de cada uno de estos conceptos.
     Con diferencias mínimas en las perspectivas de los ensayos presentados en el discurso de  Masilio Ficino, los contenidos del neoplatonismo  aluden necesariamente al  argumentar cómo, Dios, belleza y amor son lo mismo, o más exactamente,  son tres elementos distintos de un concepto verdadero, Dios.
     En lugar de hacer un trabajo sobre cada aspecto, describiré los componentes que considero,  caracterizarían esta trilogía para luego hacer referencia crítica, no tanto del texto, sino de lo que se consideraba "amor", en la época en la cual, se escribió el texto, - Es decir en el Neoclasicismo.- esto, tratando de establecer la relación de dicha definición como expresión de la necesidad del ser humano en cuanto al desarrollo de su espiritualidad. 
     Platón citado por Ficino dice que, el amor es lo más sublime  existente sobre la tierra. Además, pensaba que,  en las personas y como expresión de su dignidad no se iguala su efecto, acorde con su origen, naturaleza y resultados.
     Por su parte, Ficino argumenta que ademas de lo dicho por Platon, el amor es consecuencia de la nobleza, su naturaleza es la grandeza y sus frutos son benéficos para quienes se aman y para los que están a su alrededor. Por lo cual, el amor es una especie de catalizador del bienestar humano, emanado de Dios.
    Ficino siendo cristiano añade además que,  el amor no es algo natural en la humanidad, el amor viene del Ser Supremo que ha creado todas las cosas, por eso es perfecto y bueno. “Dios es bondad, belleza, justicia, principio, medio y fin.” (Ficino, 2016, pág. 62)
     Ficino fue un filósofo, de los más importante del neoclásico. Su idea de belleza esta plasmada como concepto arquitectónico en todas las ciudades de Roma, en obras como la de Alberti.  Ficino, tenia un concepto muy claro de la belleza, por lo que manifiesta en sus escritos que esta solo puede ser resultado de la bondad que a su vez solo puede ser efecto del amor. 
  Entonces, el concepto cristiano de la Europa mediterránea sobre la belleza, pese a que materialmente tuviera y tenga una influencia atea en la dimensión material, nos dice que, la belleza debe ser, más que materialidad y que  no existe belleza sin bondad y sin amor. La belleza así descrita es un deleite pues viene de la creación más sublime de Dios, pues en ella está implícito, el bien a los demás.
    La hermosura es la expresión suprema de la belleza, pues potencia las facultades del alma, las atrae, ellas son mente, vista y oído, a través de ellas se crearía la verdad.
     La belleza estaría encaminada siempre a buscar su centro que es Dios.  La belleza solo es posible de ser observada, en el interior del alma de los que aman, por tanto, la belleza es inasible.
     Pausánidas, que no es cristiano pero si habitó al igual que Platón, el Mediterráneo, hace una observación en relación a las dificultades que se crean cuando el amor se centra en la belleza exterior. Prácticamente se considera en el pensamiento platónico que el amor pasional, el deseo de la carne, por ponerle un nombre metafórico, es un “error” del amor.
    “Pausánidas  vitupera  en  el  Amor? Yo os lo diré.  Si alguien, por gran avidez de engendrar, pospusiese  la  contemplación,  o verdaderamente atendiese a  la  generación de modo indebido, o en verdad antepusiese  la hermosura del  cuerpo  a  la del alma,  no usaría  correctamente la dignidad  de  Amor;  y  este  uso  perverso  es  el  que  Pausánidas vitupera.   Por  cierto,  todo  aquel  que  usa  rectamente  del  Amor, alaba la forma del cuerpo; pero por sobre de él considera una  belleza más excelente en el alma,  en  el  ángel y  en  Dios;  y aquélla con más fervor desea.  Y hace uso,  en tanto, del oficio de  la  generación,  en cuanto el orden natural y  las  leyes  impuestas  por  los  prudentes  nos  lo  dictan…”  (Ficino, 2016, pág. 56)
     Así las cosas,  la belleza es solo la expresión de Dios en un ser determinado, por eso al encontrar esa expresión de Dios, encontramos bella o bello a esa persona a la que amamos y por eso lo consideramos como “objeto” del amor, por lo contrario si no encontráramos tal marca de Dios en una persona, la consideraríamos no agradable, fea.
    Siendo el ser humano, alma, pensamiento y materia, exclusivamente el alma es capaz de identificar la marca de Dios en otra persona.
  En cuanto a la belleza se indica que ella sin otra cosa, puede ser posible si existe una proporcionalidad  en el aspecto de las personas, únicamente si existe esta proporcionalidad es posible detectar, el influjo divino llamado belleza. Es decir, la belleza estaría dentro de nosotros.
   El texto de Ficino, es muy simple pero  a la vez complejo. En ciertos apartes, acepta el hecho transcultural en el arte. Entonces, pese a los múltiples argumentos en el texto para declarar a la belleza algo inmaterial, dice también cómo, la belleza no puede sustraerse a ser la proyección de la materia que somos y que llamaríamos imagen o representación: “también  colocamos  la  hermosura  no  en  la  materia  sino en  la  feliz  concordia  de  luces,  sombras  y  líneas.” (Ficino, 2016, pág. 88)
Considerándola  etérea y lejana de la materia, preguntamos: ¿No es  la imagen la proyección de la materia? 
 
DEBATE SOBRE ARTE BELLEZA Y REPRESENTACIÓN: ES SIEMPRE LA REPRESENTACIÓN UN ARTE? NO. EN ESO CONSISTE EL DEBATE ENTRE ARTE Y ENTRETENIMIENTO EN LA CONTEMPORANEIDAD.
     No es de negar que existe una relación muy compleja entre lo que se proyecta y la síntesis de una persona,  más concretamente el contenido de su personalidad; pero a ello debemos agregar que la personalidad se conforma socialmente, es decir, esa personalidad  es mayormente el resultado, de quienes han contribuido a moldearla, por tanto el resultado subjetivo no sería una proyección de los aspectos internos de su espíritu, sino un resultado de los aspectos externos e internos los que conformarían espiritualidad y criterio estéticos.  
    No  debatiré el tema de quién es Dios para los neoplatónicos, ni sobre sus observaciones astrológicas o mágicas. Esto por que en razón al derecho se cataloga la espiritualidad, como parte del libre desarrollo de la personalidad, por tanto como expresión de un pensamiento democrático, esta sería una materia que no me corresponde juzgar.
     Citaré solamente a Jesús de Nazareth, argumentando a favor del amor: «Amaos los unos a los otros como yo os he amado» (Jn 13, 34) y reflexionando que el amor platónico se parece mucho a esa clase de amor propuesto por Jesús, con una diferencia, a  Jesús lo externo le es totalmente ajeno: el poder, la belleza física, la riqueza, etc. salvo cuando esa externalidad, se propone al servicio de la humanidad y no de las corporaciones. 
     Jesús habla de estos temas en la parábola de la moneda, el pez y el pago del impuesto. Cuando habla en esta parábola, nos dice que el mundo está allí para ser compartido, además, nos indica la necesidad de la  existencia del estado y también plantea los peligros del imperialismo. Cuando Jesús derriba las mesas de los mercaderes en el Templo, firma su sentencia de muerte, puesto que los altos jerarcas del judaísmo se habían entregado al Imperio Romano y Jesús era uno de los líderes que se enfrentó al poder imperialista, después vendría la rebelión judía de mediados del 150 después de Cristo.[1] Pero esta es otra historia. Continuemos...  
   Finalmente, el amor platónico ata los aspectos espirituales del desarrollo de la personalidad a la belleza, entonces  el arte, sería imposible  sin la bondad y el amor. Por tanto, desarticular el amor y bondad del arte y de las prácticas culturales, los convertiría en meras técnicas y representaciones vacías. Este es la discusión de fondo que a mi parecer  se plantea, entre arte y entretenimiento en la contemporaneidad.
 
LA BELLEZA EN EL ARTE MEDITERRÁNEO CRISTIANO MEDITERRÁNEO Y  ORIENTAL:
     En el Mediterráneo se impuso la representación liderada por la tendencia Da Vinci, por decirlo de alguna manera. Con la moda Da Vinci, se inaugura, la tridimensional en cuanto a la representación de concepción tecnológica.. Lo que se llama "perspectiva", foto, física, óptica, reproducción de la imagen en el ojo humano, etc., a partir de los cuales, las palabras "virtud" y el  "logos", se trasnculturalizan en conceptos tecnológicos. En materia pictórica, la perspectiva adquiere las especificidades de formas geométricas. cuadrada, cónica, redondeada. La imagen se ve muy cuadriculada por decirlo de alguna manera.
 
 
 
     
Entonces como resultado de esta deriva tecnológica, los "científicos tratan de "rayar el universo", convirtiéndolo en algo  así. Tal vez tratando de reducirlo a su concepción limitadamente materialista.
 

 Tomado de la "historia del Universo, en Wikipedia.
 
    Pero, lo que debemos tener en cuenta es que en la representación de la dimensional hubo y hay otras propuestas estéticas, que se han traído hasta nuestros días inclusive en la representación digital.(no todos los programas digitales de diseño son iguales) Por ejemplo, la de Velásquez, era una tridimensional construida artificialmente; se elabora mediante la división de lienzo o a través del uso de la perspectiva aérea. 
    En eso consistió la genialidad de Velásquez, el mejor pintor de todos los tiempos. Un ejemplo de su perspectiva que no tiene bordes esta en la pintura "Las hilanderas", una perspectiva etérea. Este cuadro sería en mi opinión, por la temática, pero más porque plantea y anticipa, un debate en cuanto al desarrollo de las tecnologías y la ciencia. Velázquez, encara un debate al globalismo. (En otro momento sería importante hacer un estudio mas filosófico de su obra)



 
 
 
     Es mi opinión que en realidad la modernidad al entrar en la tecnología, desde la radio por ejemplo; es decir, desde el fascismo, dejó de tener una teoría seria sobre arte y estética. Son contados los críticos de arte seriamente formados en la modernidad y la post-modernidad. Desde el mecenazgo, el arte se adscribió al poder terrenal, de la manera mas vergonzosa. Lo dice el propio Terry Eagleton, cuando afirma que la literatura sustituyó a la teología en la modernidad. Nacía la historia oficial.
     Pero vayamos a otras territorialidades de la razón: Miremos este ejemplo del arte Bizantino, un clásico. El arte cristiano bizantino es muy "único". Y aunque influyó drásticamente en el arte románico, no pudo imponerse por razones históricas que sería muy largo explicar aquí. Pero su estilo se basa en una belleza que se  construye sobre dos dimensiones. El arte bizantino representa la perspectiva estética teológica como ninguna otra en el mundo.
    Por otra parte, siempre me pregunté porqué el arte cristiano bizantino, esta elaborado en dos dimensiones. La respuesta estaría en el debate realidad vs representación.


        El pantocrator: Pan (todo), crator  (creador). Tomado de Pinterest.

   Pero mis inquietudes sobre estos aspectos del arte que parecerían absurdos para un experto en "artes liberales", se relacionan con reflexionar sobre  la razón de la presencia de la mímesis como fundamento del arte. La mimesis fundamentó el desarrollo del arte desde Grecia hasta el nacimiento de la post modernidad. Por qué? Muchos dirán que por un condicionamiento tecnológico, pero considero que es más que eso.
   Entonces sigamos con las preguntas: Por qué el "arte contemporáneo" ha querido deshacerse del arte en su concepción histórica y filosófica? Es decir, por qué el arte contemporáneo elude que este requiere una escuela, una técnica y un estilo. Por qué se pretende quitar su fundamento finalista al arte y la literatura? Es decir, por qué se quiere quitar al arte, su búsqueda del sentido de la vida humana?
   La búsqueda de sentido, es lo que le otorga al arte su carácter omnicomprensivo, critico y de búsqueda de la protección de la vida.
   Como conclusión a esto que es un escrito para plantear debates, es necesario preguntarse si en los estilos artísticos y en la representación que determinan una técnica de perspectiva teológica, está implícito ya, el debate sobre transhumanismo u que el aporte verdadero de Da Vinci, habría sido sustituir la perspectiva teológica y etérea por la perspectiva tecnológica y por eso las corporaciones incluyen su imagen y obra como su insustituible ícono?

    Estoy desarrollando, una potencial respuesta a esta pregunta, en este post de este blog, un post que habla  sobre Leonardo Da Vinci y Alberti:

https://americaindiasinapellidos.blogspot.com/2016/11/belleza-en-el-renacimiento-la-obra-de.html?m=1
 
 
Bibliografía y fuentes:
 
C Ficino, M. (2016). http://esteticayfilosofiadelarte.es/Estetica/Obras/Estetica/Ficino_Sobre_el_amor.pdf. Obtenido de http://esteticayfilosofiadelarte.es/Estetica/Obras/Estetica/Ficino_Sobre_el_amor.pdf

                                                                                



[1] No es este el espacio para juzgar a las estructuras de gobierno de las Iglesias, a quienes como parte de su feligresía, si tuviéramos derecho a reclamar quienes hiciéramos parte de alguna de ellas.




LECTURA RECOMENDADA DE ESTE MES..

EDUCACIÓN PARA UN VERDADERO ESCENARIO DE TRANSFERENCIA Y /O CONSTRUCCIÓN DE PENSAMIENTO CIENTÍFICO Y TECNOLÓGICO DE LA NACIÓN COLOMBIANA.

Por: Lucía Medina Narratóloga - profesional en estudios literarios  "Dame un punto y moveré el mundo." Arquímedes. Plan de Redacci...