TOLKIEN Y LA PRIMERA GUERRA MUNDIAL

Mas allá de un cierto racismo inaceptable de Tolkien, su obra "El señor de los anillos" puede ser una metáfora perfecta sobre la guerra.

ARQUETIPOS: ENFERMEDAD Y GUERRA EN LA MONTAÑA MÁGICA DE THOMAS MANN

Palabras clave: Thomas Mann, arquetipos, subconsciente, guerra.

Abstract.

Escritores como Thomas Mann, han elaborado metáforas literarias sobre la guerra, análisis que alcanza nuestra época, por consiguiente sería importante desarrollar, las hipótesis allí implícitas.

Writers like Thomas Mann, have elaborated literary metaphors on the war, analysis that reaches our time, therefore it would be important to develop, the hypotheses there implicit.

Reconociendo el hecho de posicionarse como un magnifico escritor, Thomas Mann es uno de los grandes de la literatura alemana; es ineludible hablar de la guerra como telón de fondo en esta historia. Dar un rodeo al contexto social y político de la obra de Mann, sería como si tratáramos de esquivar el narcotráfico como parte sustancial del contexto de la novela colombiana contemporánea.

Ya otro tan grande como él, fascista al igual que Thomas Mann en sus inicios escribió, la versión en clave de psicología colectiva de esta historia, nos referimos a “El tambor de hojalata” de Günter Grass. (Grass, 1986)

El devenir de la historia los hizo reflexionar y cambiaron su opinión sobre la democracia, pero ya era tarde, la maquinaria estaba echada a andar y la guerra fue necesariamente su resultado.

Paradójicamente, la historia de “El tambor de Hojalata”, comienza con alguien que se niega a crecer y termina en un sanatorio, en “La montaña mágica”, se afina esta  metáfora sobre Europa en guerra, – un sanatorio- en el cual el médico es nada más ni nada menos que, Radamantis​ o Radamanto, el juez de los muertos en la puerta del infierno, “la labor de médico del doctor Behrens, se ejerce por el puro interés económico”. (Mann, 2015, pág. 82) Otro de los grandes escritores alemanes contemporáneo de Thomas Mann, escribió “En el Balneario”, Herman Hesse.

Imagen de la película "El Señor de los anillos".

¿Por qué los alemanes, en esta época, quería ir a un balneario? ¿Sería por enfermedades psicosociales causadas por el nacional socialismo?

No se puede saber si el hecho de colocar este extraño sanatorio y sus personajes en una montaña inexpugnable, fueran una alusión satírica a la “Divina Comedia”. Esto, con la intención de colocar el infierno, en la cumbre de la montaña.

 ¿Cómo se instala, en semejante lugar, un sanatorio para mejorar enfermos pulmonares? Toda una tortura sin duda. ¿Cómo podría vivir alguien en semejantes alturas, cuando pertenecían a la “sociedad del medio pulmón”?, “fue un silbido extrañamente desagradable, ronco y agudo.” (Mann, 2015, pág. 75)

En la obra de Thomas Mann se desarrolla una trama con personajes que actúan en especie de binomios dramatúrgicos, inclusive el propio nombre del protagonista Hans Castorp, es manifiestamente un apócope de “Castor y Polux” y es Hans o Juan como Juan el evangelista, escritor del “Apocalipsis”.

Estos binomios son antagónicos en cuanto a sus personalidades: Leo Napta apasionado y comunista es el antagonista de Septembrini, fascista,  flemático y satánico se dedica a  escribir una obra cumbre, “La enciclopedia del sufrimiento”,  el "tipo" sobrevive a todos.

Pieter Peeperkorn, alcohólico y excesivo, representa al nuevo rico y lo dionisiaco, “ahora Pieter Peeprkorn va deleitarse con un dedito de aguardiente”, (Mann, 2015) y es el contrario del  apolíneo y militar, Joachim Ziemssen, las clases altas de cuna noble, con unos valores ideológicos bien afincados, representa el estoicismo, en materia de arquetipos, el héroe, vive y muere como tal. (Mann, 2015, pág. 777.) (Gratacós, 2017)

Junto con las investigaciones de Karl Jung, se inaugura una etapa de examen científico en occidente que no era posible eludir por más tiempo, el estudio del subconsciente.  De la aceptación de una sociedad totalmente racional se pasa a evaluar la posibilidad de existencia de una mente humana más compleja.

En este aspecto, Jung pone de manifiesto, cuestiones oscuras y polémicas: La existencia de Dios en nosotros, el sueño como manifestación del espíritu y la relación del sueño con la muerte. (yokahu, 2009), temas reiterados en la mítica de los pueblos originarios de América y en la mitología monoteísta, pero negados por el iluminismo y el racionalismo.

La ausencia del arquetipo Madre, es un aspecto que prefigura la metáfora de la muerte/guerra, esbozada en este trabajo literario. La madre solamente acude, por ejemplo, en momentos críticos como la muerte; a saber, en la muerte de Joachim Ziemssen, se podría interpretar, esta imagen se puede interpretar como que el protagonista “vuelve a la tierra”, se debe tener en cuenta, es huérfano de padre y madre desde la más temprana infancia.

Por el contrario, el arquetipo sombra si está presente en el pasaje del “sueño blanco”, y en las alusiones al carnaval en el cual el protagonista confiesa su amor a Madame Chautchet. (Mann, 2015, pág. 122.) Finalmente, como arquetipo se presenta el “Anima” de la madre Rusia, como en El jugador, no se inmuta ante la decadencia Europea. (Dostoievski, 2018)

Bibliografía

Dostoievski, F. (2018). El-Jugador. http://www.grupojoker.com.

Goethe, J. W. (2003). Fausto. Biblioteca Virtual Universal.

Grass, G. (1986). El tambor de Hojalata. Bogota: Siglo XXI.

Gratacós, M. (15 de 08 de 2017). Lifeder.com. Obtenido de https://www.lifeder.com/arquetipos-de-jung/

Maestro, J. G. (2012). Obtenido de Canal de Youtube de Jesús G. Maestro: https://www.youtube.com/watch?v=5x9S2hgaID8

Mann, T. (2015). "La montaña mágica. Google books.

yokahu. (23 de 09 de 2009). Introduccion A La Obra De Carl Jung. Obtenido de https://es.slideshare.net/yokahu/: https://es.slideshare.net/yokahu/introduccion-a-la-obra-de-carl-jung

🌐EL FAUSTO DE GOETHE, UNA INTERPRETACIÓN DEL MITO FUNDACIONAL DEL GLOBALISMO

Palabras clave: Fausto, Goethe, mito fundacional de occidente.

La literatura no se puede entender al margen de la vida, los momentos más nobles y los más críticos de  historias personales y sociales de la humanidad han sido retratados por la literatura.

Con la literatura nos podemos acercar a los aspectos históricos y culturales de pueblo y civilizaciones enteras con sentido crítico totalizador. Remitiéndonos  a Jakobson siguiendo a Eagletón (Eagleton, 1986, pág. 5) dice que la diferencia entre lenguaje literario y no literario, nada tiene que ver con lo verdadero o imaginario de su contenido, el primero, o sea el lenguaje literario, consiste en una forma de escribir, en la cual "se violenta organizadamente el lenguaje ordinario”.

En otras palabras, relaciona los escritos literarios con un  alta  estima de parte de  la comunidad que los hace suyos,  es así como de alguna forma, adquieren la condición de textos míticos, pues los más reconocidos, son autorreferenciales de la historia de las culturas que representa.

Son, la historia contada, desde la vivencia del pueblo mismo, y a través de estas historias,  se define un marco de análisis de las relaciones de poder, dadas cada sociedad, a partir del querer del autor: epopéyicas, poéticas – entendido este término en el sentido estricto de su significado- o dramática, según el caso.

Es así como entramos en el terreno de la representación y el significado de los textos literarios y en los dos aspectos no es descartable abordar una crítica interdisciplinaria.

Eagleton cita igualmente a George Gordon, recordando que había pronunciado estas palabras alguna vez terminada la Edad Media: “Inglaterra está enferma, y... la literatura inglesa debe salvarla.” Tal vez no fuera únicamente Inglaterra la que requería ser salvada. (Eagleton, 1986, pág. 18)

El mito como base del análisis literario (la arquetípica)

Creo que no puede haber introducción mas apropiada para un texto como Fausto. Un escrito por demás emblemático de la literatura europea y universal. Un texto que ha sido reeditado de muchas maneras.  Desde versiones populares que rodaron por las calles como cuentos, antes de ser escrito hasta la versión cinematográfica como “El aprendiz de brujo”, tan popular, inclusive los “Hombres X”, tan sonada en nuestros días.

Alfredo Fierro en su texto “Mito y desmitificación de Fausto”, publicado en internet, nos habla de los orígenes mitológicos de esta historia,  indica cómo Goethe toma la historia del “Doctor Parisino”, versionadas previamente por Cristopher Marlowe (1564-1593) y Jacob Biderman (1578-1627), subrayando que solamente con Goethe esta historia popular, llega a convertirse en mito, “el símbolo e ícono romántico del hombre sin límites, como el Don Juan, y aún más poderoso, más abarcador, puesto que lo fáustico incluye y trasciende lo Don Juanesco”. (Fierro, 2016)Y aunque ya en otro escrito y  siguiendo a NORTHROP FRYE, dando cuenta de “La edad de Oro de la Literatura española”, dimos un alcance al  contenido antropológico de nuestra crítica literaria desde la teoría arquetípica al  “Donjuanismo”, diciendo que:

 “La violencia tiene muchas formas, la más de las veces, una sutileza que puede hacerla pasar desapercibida. Cuando la violencia se estructura en las costumbres  y se le da fuerza de norma, sea legal o moral, deviene en esto que acabo de decir, en unas especies de locuras colectivas, en casos de un autoritarismo profundo y  en sociedades demasiado conservadoras esta violencia institucionalizada, solo podría  analizarse desde el absurdo y la caracterización arquetípica de personajes.“Parece que el absurdo es el eje que articula y estructura la literatura medieval y del comienzos del renacimiento en España, fue la única válvula de escape para dar cuenta crítica a la inquisición y al pensamiento conservador incrustado en la organización social del 1500 al 1700; la sociedad española, el pueblo llano encontró en el absurdo, en  la farsa, en la caricaturización de aquellos personajes arquetípicos, un recurso de auto reflexión y memoria.”

Tal vez Fausto  permita profundizar el análisis en varios aspectos de aquella crítica y pueda contribuir en fijar sus nuevos alcances. 

De manera que Fausto, el Donjuan,  el Frankenstein de Mary Scheller,  Titus de Shakespeare y el Marqués de Sade  engloban las representaciones mas sólidas de diversas facetas de los personajes del nuevo/viejo estado autoritario que tomó otra forma en el ejercicio del poder y la recreación de la cultura después de la Revolución Francesa, abanderado por Napoleón, Isabel I, etc. Los nacionalismos autoritarios, que preconizaban la libertad individual sin límites y la riqueza a partir del conocimiento del hombre y la transformación del mundo, como fundamento del poder social, tenían en realidad otro contenido.

En consecuencia pese al proceso de democratización de las sociedades, esos arquetipos autoritarios y feudales, esas representaciones mitológicas oscuras seguirían en el subconsciente colectivo, recreándose de manera circular y remitiéndonos de continuamente reiterativamente hacia el pasado.

Según Levi Strauss citado por Eagleton,(Eagleton, 1986, op. cit.)  los críticos del mito consideran que estos arquetipos reaparecen asimismo en la literatura, si bien modificados de algún modo, en forma de tramas, personajes, temas e imágenes; de modo que un buen conocimiento de los mitos, de su estructura y significados, permitirán al investigador ahondar en el significado de la obra literaria. 

Dijimos entonces que en un análisis comparativo de “La Divina Comedia”, “La Tempestad”, Robinson Crusoe y Fausto, se percibe un cambio en las representaciones arquetípicas de heroísmo y antihéroe, más no en el arquetipo en sí mismo:

Ilustración 1 Actantes en Fausto.

El desarrollo de la obra, mo puede ser más evidente:

“Fausto. ¡Ah! Filosofía, jurisprudencia, medicina y hasta teología, todo lo he profundizado con entusiasmo creciente, y ¡heme aquí. Pobre loco, tau sabio como antes! Es verdad que ni el título maestro, doctor, y que aquí, allá y en todas partes cuento con innumerables discípulos que puedo dirigir a mi capricho: pero no lo es menos que nada logramos saber’.

“Esto es lo que me hiere el alma. Sin embargo, sé más que todos cuanto necios doctores, maestros, clérigos y religiosos se conocen: ningún escrúpulo ni duda me atormentan; nada temo de todo aquello que causa a los demás espanto: pero, merced a esto mismo, no hay para mi esperanza ni placer alguno. Siento no saber nada bueno, ni poder enseñar a los hombres cosa alguna que logre convertirlos o hacerlos mejores. No tengo bienes, dinero, honra ni crédito en el mundo: ni un perro podría soportar la vida bajo tales condiciones: por eso no he tenido otro recurso que consagrarme a la magia. ¡Ah! ¡Si por la fuerza del espíritu y de la palabra me fuesen revelados algunos misterios!” (Goethe, 2003, pág. 7)

Con estas palabras inicia la invocación del demonio de la que se vale Fausto para tratar de salir de sus infortunios.

El texto es en lo demás, una dramática descripción de un sin número de malas decisiones, tomadas por un hombre llano a merced de la nueva realidad histórica, un hombre desesperado en la búsqueda de contravenir la realidad de la vida en un lugar histórico concreto.

De manera análoga a Madame Bovary, quien se lanza en la aventura de mantener su estatus a través de innumerables deudas y como en “El Jugador” de Dostoievski (Dostoievski, 2018) obra en la cual los vividores proliferan por doquier  en la fatuidad de una Europa pujante que quiebra a los más débiles y aquellos que no saben la nueva lógica de la modernidad (hay que trabajar para sobrevivir!), así mismo el Fausto busca su remedio en la magia, en la alquimia; disfrazando sus carencias materiales y sociales con aparentes disgustos filosóficos y montando una mascarada de insaciable Dandy, así como cualquier “donjuán”, en las postrimerías de la infausta caída del Imperio Español, ese sí, el más grande imperio, que existió antes de  la postmodernidad.

Sería esta historia una comedia si no tuviera la marca cultural teutona, la marca cultural del una cercanía con el frío ártico, si nos atuviéramos a una lectura culturalista derivada de los que se llamaron estudios postcolonialistas.

En el teatro filosófico “bisagra entre la ilustración y el romanticismo”, se escriben óperas; Mendelson toma unos apartes de la primera noche de Walpurgis para su cantata sinfónica y coral de 1833, también en 1831, Berlioz, compone una leyenda dramática para orquesta y coro en cuatro escenas, ya bien entrado el siglo XX en 1947 Tomas Man escribe Doctor Faustus. La lucha con el demonio de una sociedad se refleja en unos elementos emblemáticos y puntuales de su literatura. (Fierro, 2016)

Concluiríamos: el hombre libre, no lo es tanto, el hombre sin límites tampoco. El Santo Job ha perdido su paciencia y pretende equipararse a los dioses del ocaso. Existe en el hombre llano europeo, una desazón insoportable que tratará de resolver casi un siglo después de haber sido engañado por el diablo, unos apostados a lado de Hítler y otros al lado de Marx.

Por otra parte, la obra tiene la estructura de las clásicas tragedias griegas, en las cuales varios acontecimientos van presentándose para llegar a un clímax o nudo que ese expresa en el cruce y se precipitan los acontecimientos, con un final trágico.

 

https://pixabay.com/es/escultura-miseria-la-depresi%C3%B3n-arte-18142/

Bibliografía y fuentes.
Dostoievski, F. (2018). El-Jugador. biblio3.url.edu.gt/Libros/El-Jugador.pdf.

Eagleton, T. (1986). Introducción a la literatura. En J. C. de), Introducción a la literatura (pág. 18). Mexico D. F.: Fondo de cultura Económica.

Fierro, A. (01 de 04 de 2016).

Goethe, J. W. (2003). Fausto. Biblioteca Virtual Universal.

http://scielo.sld.cu/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1727-81202007000300005. (22 de 11 de 2015). http://scielo.sld.cu/. Obtenido de http://scielo.sld.cu/: scielo.sld.cu/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1727-81202007000300005